Pengenalan
Antara sunah Allah S.W.T terhadap
makhluk-Nya ialah menjadikan agenda hidup mereka berubah-ubah dan sentiasa
berkembang. Isu-isu agenda tersebut tidak pernah berhenti atau terbatas. Di
samping itu, mereka berselisih juga tentang urusan agama dan kehendak duniawi
mereka, yang semakin kompleks dan rumit dari hari ke hari.
Keperluan
kepada ijtihad kontemporari bagi masyarakat Islam sekarang ini sudah berada
pada tahap yang mendesak, kegagalan memenuhi keperluan ini boleh menyebabkan
banyak agenda kemajuan masyarakat menjadi terbengkalai dan pengaruh hukum Islam
dalam masyarakat akan bertambah pudar. Bagi memenuhi keperluan ini pihak yang
berkenaan perlu memikul tanggungjawab sewajarnya bagi menjamin reformasi hukum
Islam berlaku dengan sempurna.
Era
kemajuan yang dialami oleh masyarakat Islam oleh dunia kini telah menimbulkan
banyak persoalan baharu dalam pelbagai aspek atau bidang kehidupan. Secara
umumnya, kebanyakan persoalan baharu ini tidak pernah ada pada waktu hukum
Islam disimpulkan dalam kitab-kitab fiqh klasik. Ia benar-benar bersifat
kontemporari dan juga tidak pernah diketahui oleh para fuqaha terdahulu, malah
sesetengahnya mungkin tidak pernah terfikir oleh mereka akan terjadi.
Dewasa
ini pelbagai isu berkaitan kepenggunaan dibincangkan oleh para sarjana hukum
Islam. Kepelbagaian isu yang timbul ini adalah kesan langsung daripada
perkembangan sains dan teknologi. Hasilnya, lahir beberapa isu kepenggunaan
yang dahulunya tidak dibincangkan secara terperinci oleh sarjana hukum Islam
klasik. Dinamisme sains dan teknologi ini memberi kesan terhadap perubahan
hukum Islam dan ketepatan hukum dan dibuat dengan lebih efektif. Hakikat ini
ditegaskan oleh Mahmood Zuhdi Hj Ab Majid yang mana aplikasi syariah Islam
dalam sejarah membuktikan kemungkinan boleh dilakukan pembaharuan hukum
berdasarkan berlakunya perubahan masa dan tempat.
Namun apabila dilakukan penilaian semula,
pada zaman kini tidak wajar hanya berpegang kepada prinsip bertaqlid
semata-mata ini adalah kerana hukum yang telah dibina berlandaskan akal dan
teori (ijtihad) adalah tidak bersifat ma’sum, atas dasar inilah setiap mujtahid
pada setiap zaman perlu diberi peluang untuk melakukan ijtihad dalam setiap
perkara, termasuk perkara-perkara yang telah diputuskan oleh mujtahid terdahulu.[1]
Allah S.W.T. memberikan manusia akal,
dengan tujuan supaya mereka dapat memikirkan jalan mana yang dapat menyampaikan
mereka ke destinasi yang boleh membawa kebaikan, baik yang berkenaan urusan
agama, atau yang berkenaan urusan dunia. Selain itu, akal diciptakan supaya
manusia dapat memikirkan konsep yang bagaimanakah boleh membuatkan mereka
bekerjasama untuk kebaikan dan takwa, bukannya untuk dosa dan permusuhan.
Begitu juga akal diberikan, supaya manusia tahu hak dan kewajipannya terhadap
Penciptanya, dirinya sendiri dan orang lain.
Oleh kerana perkembangan dunia globalisasi
dan kemajuan sains dan teknologi menimbulkan banyak isu dan persoalan hukum,
telah menyebabkan keperluan untuk melakukan ijtihad oleh intelektual semasa. Selagi
agenda hidup manusia tidak berkesudahan, keperluan mereka tidak terhenti dan
perselisihan sesama mereka terus sahaja wujud, maka, “Seseorang yang berakal
tidak dapat tidak perlu berijtihad mengikut batas-batas tertentu dan dalam
isu-isu yang boleh dilakukan ijtihad terutamanya isu semasa demi untuk
menyampaikannya kepada kebenaran yang dicarinya atau maksud dan tujuan yang
ditujunya”.
Ijtihad dalam rangka kontemporari juga
perlu dirangka untuk menyesuaikan dengan zaman dan tempat. Oleh itu, kajian
telah dilakukan untuk mengemukakan pendekatan ijtihad kontemporari di Malaysia.[2]
Konsep Ijtihad
Definisi Ijtihad
Dalam Bahasa Melayu, perkataan
ijtihad berasal daripada perkataan yang sama, iaitu “al-Ijtihad” dalam
bahasa Arab. Kata dasar kepada perkataan ini ialah “Juhd” (
جهد ) yang
bererti usaha yang sesungguhnya. Dalam Lisan
al-Arab perkataan “Ijtihad” (
الاجتهاد )
dan “Tajahud” ( التجاهد )
dihuraikan sebagai menggunakan daya dan usaha.[3]
Sementara
itu, ijtihad mengikut istilah ahli fiqh bererti, “ seorang yang faqih (mahir
dalam ilmu fiqah) mencuba sedaya upayanya untuk mengeluarkan hukum syarak yang
praktikal dan berkesan dengan cara membuat kesimpulan daripada dalil-dalil
syarie.” Pengertian inilah yang akan menjadi inti pati kitab ini. Seorang faqih
yang mujtahid adalah seorang yang dikurniakan akal semula jadi yang bijak, yang
mampu mengeluarkan hukum syarak yang praktikal berdasarkan dalil-dalil yang
terperinci. Keupayaan begini tidak akan dapat dicapai kecuali oleh seseorang yang
memenuhi syarat-syarat ijtihad.[4]
Di kalangan para fuqaha, terdapat berbagai-bagai
definisi tentang ijtihad ini sebagai
suatu istilah dalam pengajian Syariah. Sebagai contoh, al-Ghazali menyebutnya
sebagai “menggunakan daya usaha dalam mengetahui hukum syarak.” Berasaskan
konsep ini, bagi beliau, ijtihad yang sepenuhnya ialah menggunakan daya usaha
yang paling maksimum sampai merasakan tiada lagi daya yang lebih daripada itu.
Satu contoh lain ialah definisi yang
diberikan oleh al-Amidi, iaitu “menggunakan separuh daya dalam memahami hukum
syarak sampai merasakan tidak mampu melakukannya lebih daripada itu.” Walaupun
ada sedikit sebanyak perbezaan di antara kedua-dua definisi di atas, namun apa
yang penting ialah kedua-duanya menekankan soal penggunaan daya usaha yang
sepenuhnya. Sudah tentu yang dimaksudkan dengan usaha di sini termasuk juga
keilmuan dan kemahiran yang ada. Dengan kata lain, yang dimaksudkan dengan
ijtihad itu ialah penggunaan sepenuh daya, keilmuan dan kemahiran yang ada bagi
memahami hukum daripada Syariah.[5]
Dan tentu sekali yang dimaksudkan dengan
hukum di sini bukan soal halal haram sahaja, tetapi lebih umum daripada itu,
iaitu merangkumi semua nilai yang mungkin difahami daripada Syariah.Dalam
konteks dunia akademik sekarang, secara mudahnya ijtihad itu boleh di sama
ertikan dengan penyelidikan. Sebagaimana maklum, penyelidikan itu ialah
kerja-kerja akademik yang serius, yang melibatkan antara lain, pemungutan data
daripada sumber-sumbernya yang tertentu dan penganalisisan data-data itu
mengikut kaedah penganalisisan yang teratur. Objektif yang mahu dicapai ialah
jawapan yang ilmiah terhadap persoalan yang menjadi tajuk kepada penyelidikan
berkenaan.[6]
Penggunaan istilah penyelidikan ini ada
faedah yang tersendiri dalam pengajian Syariah sekarang. Pertamanya ia mungkin
mudah difahami oleh ramai orang, termasuk mereka yang bukan dalam kalangan
pelajar Syariah. Satu faedah lain ialah untuk mengurangkan rasa takut dan gerun
di kalangan para pelajar syariah sendiri apabila berhadapan dengan anjuran
ijtihad semasa, misalnya. Adalah satu realiti yang jelas juga di zaman
sekarang, ramai dari kalangan pelajar Syariah, apa lagi orang awam yang melihat
ijtihad sebagai suatu istilah yang sangat menggerunkan dan menganggapnya
sebagai suatu usaha yang tidak mungkin lagi dapat dilakukan oleh sesiapa pada
hari ini. Pintunya sudah tertutup rapat dan tiada siapa yang boleh mengetuknya,
apalagi untuk membukanya.[7]
Syarat syarat Mujtahid
Kemampuan untuk berijtihad bergantung
kepada syarat-syarat yang ada pada mujtahid. Ini adalah kerana ia melibatkan
suatu analisa terhadap kandungan al-Quran dan al-Sunnah yang memerlukan kepada
kepakaran tertentu. Oleh itu untuk memahami nas-nas syariat dengan secara
mendalam banyak bergantung kepada memahami pelbagai disiplin ilmu, malah
menyentuh juga sifat-sifat peribadi penyelidik dan mujtahid itu sendiri.
Syarat-syaratnya ialah Islam dan adil. Selain itu, berpengetahuan tinggi
tentang al-Quran dan al-Sunnah. Ianya , merangkumi pelbagai aspek seperti dari
sudut kesusasteraan bahasanya, asbab al-nuzul, nasakh mansukh,
konsep dan prinsip serta lain-lainnya.
Seterusnya,
mujtahid mestilah memahami masalah-masalah ijma dan cara-cara qiyas serta
memahami objektif Syariah atau dalam istilah lain Maqasid Syariah supaya
mujtahid tidak melencong dalam ijtihadnya daripada tujuan syariah semasa
menetapkan hukum.[8]
Di samping itu, menguasai ilmu alat atau
ilmu perantaraan untuk memahami maksud nas-nas syarak iaitu memahami ilmu
Bahasa Arab dan ilmu Usul Fiqh serta mengetahui ilmu Mantiq. Kefahaman
terhadap bahasa Arab kerana bahasa tersebut yang digunakan oleh al-Quran dan
al-Sunnah, manakala kefahaman terhadap Usul Fiqh adalah merupakan kaedah, cara
dan prinsip tentang pengeluaran sesuatu hukum. Akhir sekali, seorang mujtahid
mestilah mempunyai kefahaman yang betul supaya mampu membezakan
pendapat-pendapat yang benar dengan pendapat-pendapat yang tidak benar. Ini
memerlukan seseorang mujtahid yang mampu berfikir secara kritis dan kreatif.[9]
Hukum Ijtihad
Sesiapa yang benar-benar mengkaji al-Quran
akan mendapati bahawa ia menggalakkan manusia supaya menuntut ilmu. Ini dapat
dibuktikan, apabila pada surah pertama lagi, yang diturunkan ke atas Nabi
s.a.w., Allah S.W.T. telah memulakannya dengan perintah membaca. Firman Allah
S.W.T dalam surah al-Alaq, ayat 1 hingga 5 :
اقْرَأْ
بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ (1) خَلَقَ الْإِنسَانَ
مِنْ عَلَقٍ (2)
اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ (3)
الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ (4)
عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ (5)
Maksudnya : Bacalah
(wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk) (1), Ia
menciptakan manusia dari sebuku darah beku (2), Bacalah, dan Tuhanmu Yang Maha
Pemurah (3), Yang mengajar manusia melalui pena dan tulisan (4), Ia
mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya. (5)
(surah al-Alaq, ayat 1 hingga 5 )
Allah S.W.T menerangkan dalam kitab suci al-Quran,
bahawa orang yang berkhidmat kepada agama dan umat Islam melalui ilmu
pengetahuan yang berguna, atau ijtihad mereka yang benar dan bertujuan untuk
menonjolkan kelebihan-kelebihan syariat islam, adalah tidak kurang kedudukannya
berbanding orang yang memperjuangkan agama dengan mengorbankan jiwa dan nyawa
mereka. Allah S.W.T berfirman:[10]
وَمَاكَانَ المُؤْمِنُونَ
لِيَنفِرُواْكَآفَّةًفَلَوْلاَنَفَرَمِن كُلِّ فِرْقَةٍمِّنْهُمْ
طَآئِفَةٌلِّيَتَفَقَّهُواْفِى الدِّينِ وَلِيُنذِرُواْقَوْمَهُمْ
أِذَارَجَعُواْأِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ (122)
Maksudnya, tidaklah mejadi kewajipan kepada
semua Mukmin untuk keluar berijtihad dengan meninggalkan Rasulullah s.a.w.
berseorangan di Madinah, sebaliknya yang berkewajipan hanyalah satu kumpulan
umum apabila diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w.
( surah at-Taubah, ayat 122)[11]
Frasa
) فَلَوْلاَنَفَرَمِن كُلِّ فِرْقَةٍمِّنْهُمْ
طَآئِفَةٌلِّيَتَفَقَّهُواْفِى الدِّينِ ) merupakan ma’ruf (penyambung)
kepada kata-kata yang mahdhuf (dibuang). Perkataan lawla di sini
pula ialah membawa huruf takhsis yang membawa maksud halla (alangkah
baiknya).
Maksudnya,
ketika mana tidak semua kumpulan diwajibkan (keluar berjihad) maka alangkah
eloknya kalau satu kumpulan sahaja keluar berjihad, sementara yang lain tinggal
(di Madinah) untuk mempelajari hukum-hakam agama daripada Rasulullah s.a.w dan
( وَلِيُنذِرُواْقَوْمَهُمْ أِذَارَجَعُواْأِلَيْهِمْ ) iaitu, mengingatkan saudara-mara mereka
yang keluar berjihad tentang apa yang diajarkan oleh Rasulullah s.a.w, baik
berupa perintah atau larangan setelah mereka pulang dari medan jihad, semoga
nanti mereka tidak terjebak dalam kejadian-kejadian yang tidak diingini.
Ayat
suci tersebut mengisyaratkan orang Islam agar, pada ketika tidak semua
diperlukan untuk keluar berjuang, membahagikan kumpulan mereka kepada dua
bahagian, satu bahagian mempelajari selok-belok agama daripada Rasulullah
s.a.w, sementara satu bahagian lagi keluar berjihad pada jalan Allah S.W.T.
Apabila kumpulan yang berjuang tadi kembali, orang yang belajar tadi hendaklah
menyampaikan kepada mereka hukum yang dipelajari daripada Rasulullah s.a.w. Dengan
itu, kaum muslimin berjaya menggabungkan dua maslahah-maslahah dalam
mempertahankan agama dengan hujah dan dalil dan juga maslahah dalam
mempertahankan agama dengan pedang.
Al-Imam
Qurtubi menjelaskan, ayat ini merupakan asal mula hukum wajibnya menuntut ilmu,
kerana maksudnya, tidaklah patut orang mukmin keluar kesemua sekali (untuk
berijtihad) sedangkan Nabi s.a.w tetap berada (di Madinah) tidak keluar dan
ditinggalkan bersendirian. Alangkah baiknya apabila mereka mengetahui pasukan
penggempur tidak perlu dianggotai oleh semua orang Islam, maka satu kumpulan
keluar dan dan yang selebihnya tinggal bersama-sama Nabi s.a.w. untuk
mempelajari dan mendalaminya. [12]
Dengan itu, apabila para pejuang pulang ke
Madinah, yang tinggal bolehlah mengajarkan mereka tentang apa yang mereka
dengar daripada Rasulullah s.a.w.
Melihat kepada semua ini, dapatlah difahami
bahawa ayat ini mengandungi perintah yang mewajibkan orang Islam meneliti dan
mengkaji kandungan al-Quran dan sunah, tetapi ia sekadar fardu kifayah,
bukannya fardu ain. Namun menurut pemerhatian saya, ijtihad mungkin sahaja
menjadi fardu ain dan mungkin juga fardu kifayah, sunat bahkan kadang-kadang
boleh menjadi haram.
Sesuatu
ijtihad menjadi wajib fardu ain dalam keadaan apabila seseorang mujtahid ingin
menyimpulkan hukum untuk darinya sendiri, supaya tenang hatinya dan mendapat
keredaan Allah Yang Maha Pencipta, atau dalam keadaan apabila seseorang
mujtahid ditanya tentang hukum sesuatu masalah syarak yang boleh dilakukan
ijtihad, sedangkan ketika itu tidak ada mujtahid lain yang boleh diharapkan
untuk menerangkan hukum selain darinya. Dlam hal itu, jika tidak kedapatan
ruang masa yang lama, kerana dibimbangi masalah yang ingin diketahui hukumnya
lenyap begitu sahaja. Maka ia menjadi kewajipan segera, tetapi sekiranya ruang waktu
yang ada cukup lama, maka ia menjadi kewajipan tidak segera.
Sesuatu ijtihad menjadi wajib fardu kifayah
apabila ada mujtahid atau mujtahid-mujtahid lain, selain darinya dan masalah
yang ingin diketahui pula tidak dibimbangi luputnya. Dalam hal ini, apabila
salah seorang mujtahid mengeluarkan ijtihad tentang masalah itu, gugurlah
bebanan pada mujtahid-mujtahid lain, sebaliknya apabila tidak ada seorang pun
mujtahid yang mengeluarkan ijtihad, semua mujtahid yang ada mendapat dosa. Ini
kerana mereka terlupa dan cuai memberi penerangan tentang hukum syarak yang
berkaitan dengan masalah yang memerlukan penerangan demi menjaga kemaslahatan
orang ramai.
Sementara
itu, ijtihad boleh menjadi sunat. Apabila hukum yang ingin disimpulkan adalah
berkenaan masalah-masalah akan datang dan belum lagi terjadi pada ketika itu. Mengeluarkan ijtihad boleh menjadi haram,
apabila ia berkenaan dengan masalah yang telah tetap hukumnya dalam agama dan
ia tidak boleh menerima ijtihad, atau ijtihad itu berlawanan denga dalil qat’i
yang berupa nas atau ijmak.[13]
Ijtihad Kontemporari
Ijtihad kontemporari atau dalam istilah
lain dapat disebut sebagai ijtihad baru atau moden sering menjadi perbincangan
dikalangan intelektual Islam pada hari ini. Ini kerana perkembangan dan
kemajuan dunia hari ini dari sudut sains dan teknologi, sosio-budaya dan
ketamadunan masyarakat, jaringan perhubungan antarabangsa dan lain-lain semakin
pesat. Ijtihad telah menjadi satu alat utama dalam menyelesaikan permasalahan
hukum masyarakat yang timbul kerana perubahan zaman pada hari ini. Oleh kerana
itu para intelektual Islam telah mencadangkan ijtihad dalam konteks semasa
perlu ditekankan sehingga mewujudkan istilah ijtihad baru (kontemporari).
Ijithad kontemporari dalam Bahasa
Arab disebut al-ijtihad al-muasir yang bermaksud ijtihad pada zaman
sekarang. Al-Muasir boleh diertikan sebagai kontemporari ataupun baru ,
ini kerana maksud al-muasir adalah hidup (wujud) semasa atau sezaman. Atas
dasar inilah ijtihad kontemporari dapat diistilahkan sebagai suatu proses ijtihad
yang mengambil kira konteks semasa dan setempat yang tertakluk kepada sebarang
perubahan dan kemajuan zaman tersebut.
Syariat Islam terus berkembang dan masalah
baru muncul menggantikan masalah lama dan semua ini memerlukan ilmu dan ijtihad
semasa bagi menyelesaikannya. Perubahan zaman kadangkala memerlukan perubahan
hukum. Hukum ranting yang sesuai dilaksanakan pada suatu zaman mungkin sudah
tidak sesuai lagi dilaksanakan pada zamna lain. Kaedah fiqh ada menyatakan,
perubahan fatwa dan perbezaan pendapat berkenaannya boleh berlaku disebabkan
oleh perubahan zaman, tempat, suasana, niat dan adat. Profesor Dr. Yusuf
Qardawi di dalam buku al-ijtihad fi asy-Syariat al-Islamiah berpendapat,
banyak perubahan besar berlaku dalam bidang social, ekonomi, politik dan budaya
pada abad ini. Hal ini, menuntut seorag pakar menganalisis pendapat-pendapat
yang diutarakan sebelum ini dan menolak mana-mana pendapat yang sudah tidak
sesuai lagi dengan keadaan dan situasi yang wujud pada hari ini.[14]
Pendekatan Ijtihad Kontemporari
Dalam proses memperkasakan ijtihad dalam
kerangka ijtihad kontemporari beberapa perkara perlu diambil berat terutamanya
perkembangan sains dan teknologi dan perubahan sosio budaya sesuatu masyarakat.
Al-Qaradawi menyatakan terdapat tiga jenis pembahagian ijtihad yang boleh
diaplikasikan pada zaman moden ini iaitu ijtihad intiqa’i, ijtihad insya’i,
dan gabungan antara ijtihad intiqa’i dan ijtihad insya’i.
Ijtihad intiqa’i ialah satu
bentuk ijtihad yang memilih salah satu pandangan-pandangan yang telah
dikemukakan dalam warisan fiqh dalam menentukan hukum, ia merupakan satu bentuk
pentarjihan (pemilihan) kepada pendapat-pendapat yang telah diutarakan.[15]
Ijtihad dalam bentuk ini adalah
mempertimbangkan antara pendapat-pendapat hukum yang wujud dalam sesuatu isu,
melakukan pentarjihan dengan bersandarkan dalil-dalil nassiyah (al-Quran dan
al-Sunnah) dan ijtihadiyyah untuk memilih pendapat yang mempunyai hujah dan
dalil yang kuat dan selaras dengan piawaian pentarjihan. [16]
Antara piawaian dalam melakukan pentarjihan
adalah, hendaklah pendapat tersebut dipilih bersesuaian dengan kehidupan orang
yang pada zaman sekarang. Mendatangkan kesenangan kepada manusia. Sesuai dengan
prinsip memudahkan. Mengutamakan Maqasid al-Syariah dan maslahah serta
menjauhkan mafsadah ke atas manusia. Ijtihad insya’i pula ialah ijtihad
untuk menetapkan hukum baru kepada sesuatu masalah yang tidak pernah
diperbincangkan oleh ulama yang terdahulu, tidak kira masalah tersebut adalah
masalah baru ataupun masalah yang lama . Namun hakikatnya ijtihad ini berlaku
dalam menyelesaikan masalah-masalah yang baru yang tidak disentuh secara
lansung oleh ulama-ulama silam.
Ijtihad dalam bentuk ketiga adalah
menggabungkan antara ijtihad intiqa’i dan ijtihad insya’i. Ia
adalah satu bentuk ijtihad yang memilih pendapat yang dilihat lebih sesuai dan
lebih rajih dan diperkukuhkan dengan unsur-unsur ijtihad moden.[17]
Selain itu , bahawa terdapat tiga lapangan
ijtihad yang boleh dilakukan pada zaman sekarang iaitu, yang pertama, dalam
lapangan perundangan (الإجتهاد في صورة التقنين
). Yang kedua ialah dalam lapangan fatwa (الإجتهاد في صورة الفتوى ) . Antaranya, fatwa rasmi iaitu yang
diberi tanggungjawab untuk mengeluarkan fatwa, seperti yang fatwa di Malaysia
iaitu Dar al-Ifta’, Riyasah al-Ifta’ bi al-Mamlakah al-Arabiyah al-Sa’udiyah
dan selainnya. Seterusnya, fatwa
dalam majalah Islam seperti al-manar, majalah al-Islam, dan sebagainya,
di mana orang akan bertanyakan fatwa dan jawapannya dikemukakan dalam majalah.
Contohnya di Malaysia seperti Q&A, Tanyalah Ustaz dan sebagainya. Selain
itu, fatwa ulama-ulama terkemuka, yang mana mereka bebas mengeluarkan fatwa
samada dalam akhbar ataupun buku-buku. Di samping itu, fatwa-fatwa dari organisasi
ataupun pertubuhan seperti Majma’ al-Buhuth al-Islamiyah, Majma’ al-Fiqh
al-Islami dan sebagainya.
Akhir sekali, dalam lapangan kajian ataupun
pembelajaran (الإجتهاد في صورة في صورة البحث أو الدراسة)
iaitu merangkumi karya-karya penulisan
ulama, hasil kajian persidangan, disertasi atau tesis, dan sebagainya.[18]
Kesemua bentuk dan lapangan ijtihad
tersebut dilihat dapat diaplikasikan di Malaysia kerana secara asasnya
badan-badan fatwa dan penyelidikan di universiti sememangnya telah wujud di
Malaysia. Apa yang perlu adalah inisiatif untuk melakukan ijtihad perlu diterapkan.
Disamping itu dalam merealisasikan ijtihad
kontemporari terdapat lima titik tolak yang perlu diberi perhatian sebagaimana
yang dirumuskan Antaranya,untuk menjaga
keberkekalan syariat Islamiyyah dan
keanjalannya supaya sesuai untuk setiap zaman dan tempat. Seterusnya untuk
meraikan hajat dan maslahah. Selain itu,untuk menghilangkan kesempatan kepada
undang-undang ciptaan manusia semasa dan untuk menyelaraskan antara nas dengan
maslahah. Akhir sekali, meraikan keadaan masa kini.[19]
Garis Panduan Berijtihad Pada Zaman
Kontemporari
Beberapa garis panduan untuk berijtihad
dalam kerangka zaman kontemporari perlu dititik beratkan, garis panduan tersebut
ialah. Yang pertama, tidak ada ijtihad tanpa kerahan tenaga atau usaha. Ini
adalah kerana ulama telah jelas dalam mendefinisikan ijtihad adalah
mengeluarkan usaha untuk mengistinbat hukum. Yang kedua, tidak ada tempat untuk
berijtihad dalam persoalan qat’iah iaitu yang mempunyai dalil yang qat’i.
Lapangan ijtihad adalah dalam hukum-hukum yang mempunyai dalil yang zanni.
Yang ketiga ialah tidak harus (dengan ijtihad) menjadikan perkara yang zanni
kepada qat’i. Yang keempat ialah menghubungkan antara fiqh dan hadis.Yang
kelima, ialah berwaspada daripada membebankan. Yang keenam ialah meraikan
perkara baru yang memberi manfaat. Yang ketujuh iaitu tidak mengabaikan roh
(semangat) zaman dan keperluannya. Yang
kelapan iaitu berpindah kepada ijtihad jama’i yang mana para ilmuan saling
bermesyuarat atas sesuatu masalah yang timbul. Akhir sekali, iaitu hendaklah
melapangkan dada atas kesilapan mujtahid. Tidak ada yang maksum selain daripada
para nabi. Tidak harus untuk mengikat diri dengan tidak menerima kesalahan para
mujtahid.[20]
Sebagai persiapan untuk mewujudkan formula
ijtihad kontemporari 11 perkara perlu dipertimbangkan. Pertimbangan ini adalah
demi mewujudkan ijtihad yang konsisten dan mampu memelihara keberkekalan
syariat. Perkara tersebut adalah, antaranya, lebih mementingkan atau
mendahulukan sumber primer dalam sistem bermazhab atau dalam menentukan
rujukan. Selain itu juga, berani mengkaji pemikiran ulama atau hasil keputusan
hukum Islam oleh organisasi keagamaan tidak lagi secara doktriner dan dogmatis.
Namun dengan critical study.
Seterusnya, semua hasil karya ulama masa
lalu diposisikan sebagai pengetahuan, baik yang dihasilkan atas dasar deduktif
dan verstehen mahupun yang dihasilkan secara empiric serta mempunyai
sikap terbuka terhadap dunia luar dan bersedia mengantisipasi terhadap hal-hal
yang akan terjadi.Di samping itu, hendaknya meningkatkan daya tangkap (responsive)
dan cepat terhadap permasalahan yang muncul, dimana biasanya umat ingin cepat
mendapatkan jawapan hukum agama dari para ahli hukum Islam. Seterusnya, penafsiran
yang aktif dan proaktif, bahkan progresif dalam jawapan hukum Islam.[21]
Selain itu juga, ajaran al-Ahkam al-Khamsah
iaitu tentang haram, makruh, mubah, sunat, wajib agar dapat dijadikan sebagai
konsep atau ajaran etika social serta menjadikan ilmu fiqh sebagai sebahagian
dari ilmu hukum secara umum. Seterusnya, berbicara mengenai fiqh tidak dapat
dilupakan harus pula berorientasi pada kajian induktif atau empirik disamping
induktif. Akhir sekali, Masalih Ammah hendaknya menjadi landasan penting dalam
mewujudkan fiqh atau hukum Islam disamping menjadikan wahyu Allah sebagai
control terhadap hal-hal yang akan dihasilkan dalam ijtihad.
Keperluan kepada ijtihad sentiasa
berterusan selagi mana wujudnya pertistiwa dan kejadian baru yang berlaku
disebabkan keadaan masyarakat yang sentiasa berubah dan berkembang dan selagi
mana syariat Islam masih sesuai pada setiap masa dan tempat. Terutamanya pada
zaman moden ini, ijtihad lebih diperlukan lagi jika dibandingkan dengan zaman
sebelumnya, karena perubahan yang berlaku dalam era globalisasi, serta kemajuan
sains dan teknologi yang telah mempengaruhi kehidupan masyarakat. Antara bidang
yang mendatangkan perubahan yang besar terhadap keperluan ijtihad pada hari
ini, iaitu bidang ekonomi dan kehartaan dan bidang sains dan perubatan.
Ijtihad semasa inilah penting juga
mempraktis kaedah menolak hudud dengan timbulnya keraguan dalam realiti semasa.
Contohnya, kita mampu mencadangkan pelaksanaan hukum had untuk kesalahan
mencuri, sedangkan masyarakat sarat dengan keraguan (berlandaskan syarak) yang
bertukar tanpa pelaksanaan ini menjadi adil dan Islamik. Negara-negara Arab
yang berlaku di negara revolusi mereka adalah negara-negara yang rakyatnya
menghadapi kelaparan, kefakiran, penyakit dan kejahilan. Bukan sesuatu daripada
Islam untuk kita menghukum manusia dalam konteks ini. Keraguan umum ini
mewajibkan kita menangguhkan hukuman ini sebagai contoh kepada masa lain,
sekalipun rakyat sudah bersepakat bagi melaksanakannya. [22]
Isu-isu Semasa Dan Ijtihad Di Malaysia
Isu-isu semasa terpilih yang
dinyatakan di atas bertujuan menjelaskan betapa perlunya ijtihad dalam rangka
semasa dilakukan terutamanya di Malaysia. Tidak dinafikan dengan perkembangan
zaman pada hari ini telah mengundang pelbagai isu-isu yang memerlukan jawapan
hukum.[23]
Antara isu-isu semasa yang timbul
adalah seperti pemindahan organ, bank susu, bank darah, kadar alkohol dalam
makanan, dan sebagainya. Isu-isu ini telah mengundang keperluan ijtihad untuk
menyediakan jawapan hukum yang tepat. Kajian ini cuba membawa beberapa contoh
isu semasa berasaskan realiti di Malaysia untuk membuktikan keperluan ijtihad
baru pada hari ini.
Ijtihad Semasa
Berkaitan Perubatan
Pemindahan Organ
Banyak
perkara yang memerlukan ijtihad pad hari ini, sebagai contoh isu pemindahan
organ. Bolehkah kita mengganti organ pesakit yang gagal berfungsi dengan organ
baru daripada seseorang penderma, sama ada penderma itu masih hidup atau sudah
mati?
Pada
bulan Jun 1970, Majlis Fatwa Kebangsaan menfatwakan pemindahan organ dibenarkan
sekiranya ia adalah jalan terakhir bagi
menyelamatkan nyawa seseorang yang mengalami kegagalan organ. Namun, keharusan
ini bersyarat. Demikian juga pandangan yang diutarakan para ulama kontemporari
termasuk professor Dr. Yusuf Al-Qaradhawi. Mereka mengatakan bahawa menderma
organ atau sel tunjang adalah harus dengan syarat-syaratnya.
Pemindahan
organ boleh didefinisikan sebagai mengganti organ yang gagal berfungsi dengan
baik pada tubuh badan seseorang dengan organ baru daripada seseorang penderma,
sama ada penderma itu masih hidup atau sudah mati. Pandangan ulama tentang
pemindahan organ terbahagi kepada dua golongan iaitu golongan yang mengharuskan
dan tidak mengharuskan pemindahan organ. Golongan yang mengharuskan adalah
sebahagian ulama Mazhab al-Syafie seperti al-Imam al-Nawawi, Iz al-Din Abd
al-Salam, Qalyubiyy, dan Umayrah dan sebahagian ulama Mazhab Hanbali seperti
Ibnu Qudamah mengharuskannya dalam keadaan seseorang yang berada dalam keadaan
darurat atau terdesak. Golongan kedua iaitu golongan yang tidak mengharuskan
pemindahan organ ini adalah terdiri daripada kebanyakan ulama empat mazhab
iaitu Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali. Mereka berpendapat tidak harus
mengambil manfaat daripada mana-mana organ manusia kerana kehormatannya. Ulama
pada hari ini mengharuskan pemindahan organ manusia, berdasarkan firman Allah
S.W.T iaitu, [24]
إنما حرم عليكم الميتة والدم ولحم الخنزير ومآ أهل به
لغير الله فمن اضطر غير باغ ولا عاد فلآ إثم عليه إن الله غفور رحيم ( 173
)
Maksudnya : Sesungguhnya Allah hanya
mengharamkan kepada kamu memakan bangkai, dan darah, dan daging babi, dan binatang-binatang
yang disembelih tidak kerana Allah maka sesiapa terpaksa (memakannya kerana
darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas (pada
kadar benda yang dimakan itu), maka tidaklah ia berdosa. Sesungguhnya Allah
Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.
( al-Baqarah, ayat 173 )[25]
Firman Allah SWT ,
فَمَنْ اضُطر فِى مَخْمَصَةٍ غَيْرِ مُتَجَانِف لِإِثْمٍ
فَإِنَّ الله غَفُورٌ رحِيم (3)
Maksudnya : Maka sesiapa yang terpaksa
kerana kelaparan (memakan benda-benda Yang diharamkan) sedang ia tidak
cenderung hendak melakukan dosa (maka bolehlah ia memakannya), kerana
Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Surah
al-Maidah, ayat 3)[26]
Berdasarkan
ayat di atas, ianya mengecualikan keadaan darurat daripada pengharaman
mengambil benda-benda yang dinaskan. Dalam hal ini, seseorang pesakit yang
memerlukan kepada pemindahan organ termasuk dalam golongan darurat.
Syarat-Syarat Umum Pendermaan Dan
Pemindahan Organ
Syarat-syarat
umum, antaranya kemudaratan yang hendak
dihilangkan itu dapat dinilai secara pasti. Selain itu, kemudaratan yang
dilakukan itu dapat dinilai kedudukannya. Seterusnya, perbezaan antara
kemudaratan yang hendak dihilangkan dan kemudaratan yang akan timbul akibat
dari operasi pemindahan dapat dikesan dengan jelas dan pasti. Selain itu, kedua-dua
kemudaratan ini tidak dapat dihilangkan sekaligus. [27]
Syarat-Syarat Khusus Pendermaan Dan
Pemindahan Organ
Syarat-syarat
khusus ini terbahagi kepada dua iaitu, syarat-syarat penderma yang masih hidup
dan syarat-syarat penderma yang telah meninggal. Bagi syarat-syarat penderma
yang masih hidup iaitu syarat-syarat yang ditetapkan oleh fiqh dan
undang-undang.
Antaranya, tidak harus kepada orang Islam
menderma organnya kepada kafir harbi, orang yang murtad, penzina muhsan,
perompak, pembunuh yang berhak menerima hukuman Qisas. Selain itu, penderma
yakin organ yang didermakannya tidak digunakan untuk menjatuhkan kemuliaan
manusia serta penderma hendaklah seorang yang sempurna keahliannya ketika
proses dan operasi pemindahan organ dilakukan. Seterusnya, penderma menderma
organnya secara sukarela dan penderma telah mendapat pandangan dan nasihat
daripada doktor pakar bahawa pemindahan yang akan dilakukannya tidak
mendatangkan kemudaratan yang besar kepadanya.
Di
samping itu juga, penderma hendaklah menyatakan dengan jelas persetujuannya
untuk menderma, mengikut prosiding yang ditetapkan dan penderma hendaklah
berada di dalam keadaan sihat, begitu juga dengan organ yang hendak didermakan.
Seterusnya, penderma hendaklah mempunyai kelayakan umur untuk menderma mengikut
undang-undang yang dipakai di negara tempat ia menderma organ serta penderma
membuat keputusan untuk menderma organnya dalam keadaan tenang dan selesa bukan
dalam keadaan fikiran yang bercelaru. Tambahan pula, pendermaan organ yang
dilakukan adalah satu-satunya jalan yang dapat menyelamatkan nyawa pesakit atau
penerima organ.
Manakala
untuk syarat-syarat penderma yang telah meninggal iaitu syarat-syarat yang
ditetapkan juga oleh fiqh dan undang-undang. Antaranya, penderma benar-benar
meninggal dunia dan mendapat persetujuan dan keizinan si mati semasa hidupnya
supaya organnya diambil setelah ia meninggal. Selain itu, mendapat persetujuan
ahli keluarga jika si mati tidak menyatakan apa-apa sama ada boleh atau tidak
organnya diambil selepas meninggal dunia. Seterusnya, jika si mati tidak
mempunyai waris, ia perlu mendapat persetujuan daripada pihak berkuasa dan pengambilan
organ si mati adalah satu-satunya cara yang boleh digunakan untuk menyelamatkan
nyawa pesakit.
Akhir
sekali, pengambilan organ si mati disebabkan darurat serta pengambilan organ si
mati hendaklah dengan syarat tidak menyatakan sebarang bayaran atau pampasan.[28]
Bank Susu
Ijtihad
juga perlu dilakukan dalam isu penubuhan Bank Susu Ibu. Bank Susu Ibu adalah
tempat penyimpanan susu ibu hasil derma daripada para ibu daripada pelbagai
agama dan bangsa. Susu ini disimpan secara saintifik di tempat yang menjamin keselamatannya dan akan dikeluarkan
berdasarkan permintaan dan keperluan yang mendesak daripada bayi.[29]
Sejarah
Bank Susu Ibu pula bermula pada tahun 1910 di Washington, Amerika hasil idea
Profesor Talbot. Kaedahnya adalah dengan mengambil susu daripada ibu dan
diletakkan di suatu tempat yang kemudiannya diberikan kepada bayi yang
memerlukan terutamanya kelahiran bayi pra-matang. Idea ini kemudiannya
diteruskan di eropah pula oleh Dr.Marie, yang telah membuka sebuah bank susu
ibu di Jermain. Kemudian disusuli oleh Profesor Nulong pada tahun 1947 di
Paris, yang mana susu ibu tersebut diagihkan dan konsep tersebut dibawa
sehinggalah ke hari ini. Di Malaysia sendiri, kes-kes seperti kelahiran bayi
pra-matang, kelahiran bayi oleh ibu penghidap penyakit berjangkit seperti HIV
positif dan kelahiran kembar dan melebihi dua atau lebih jumlahnya, makin
meningkat tahun demi tahun. [30]
Menurut
kajian Dr. Sa’aduddin Mus’ad Hilaly (Professor Pakar Fiqh Perbandingan Mazhab
di Universiti Al-Azhar) menyatakan, idea Bank Susu bukanlah satu keperluan di
negara-negara umat Islam pada masa kini kerana penyusuan semula jadi telah
menjadi satu tradisi yang mewakili 85%, sementara menurutnya baki 15% boleh
dimanfaatkan susu daripada sumber
haiwan yang dipasarkan sementara nisbah bayi pra-matang (premature)
hanya sekitar 7% daripada populasi penduduk. Walaupun keperluan kepada Bank Susu
adalah sangat kecil, namun di sana terdapat hukum Islam yang perlu diteliti. Firman
Allah S.W.T,[31]
وَاِنَّ
لَكُمْ فِى الْاَنْعَامِ لَعِبْرَةًنُسْقِيْكُمْ مِّمَّافِيْ بُطُوْنِهِ مِنْ
بَيْنِ فَرْثٍ وَّدَمٍ لَّبَنًاخَالِصًاسَآئِغًالِّلشَّرِبِيْنَ (66)
Maksudnya: “Dan sesungguhnya pada haiwan
ternak itu benar-benar terdapat panduan bagi kamu. Kami memberimu minuman
daripada apa yang berada dalam perutnya (berupa) susu yang bersih antara najis
dan darah, yang mudah ditelan bagi orang yang meminumnya”.
( Surah an-Nahl, ayat 66)[32]
Muzakarah
Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali
Ke-97 yang bersidang pada 15-17 Disember 2011 membincangkan tentang hukum
penubuhan Bank Susu Ibu.
Muzakarah
berkenaan berpandangan bahawa hukum penubuhan Bank Susu Ibu adalah haram
disebabkan bayi-bayi meminum air susu wanita yang tidak dikenali. Dalam Islam,
penyusuan bayi melalui seorang wanita atau lebih daripada seorang wanita akan
menghasilkan anak susuan serta adik beradik susuan, dan perkahwinan antara
mereka adalah haram apabila memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan. Justeru,
mengenal pasti susu ibu adalah penting dalam agama. Pandangan ini adalah
selaras dengan pandangan majoriti ulama tidak kira sama ada penyusuan bayi
berlaku secara langsung daripada payudara atau melalui penyusuan secara tidak
langsung.
Menurut
professor Dr Yusuf Al-Qaradhawi pula, penubuhan Bank Susu Ibu bertujuan baik
lagi mulia justeru ia didukung oleh Islam. Hal ini kerana, ia membantu golongan
yang lemah, terutama bayi-bayi yang lahir pramatang yang tidak mempunyai daya
dan kekuatan. Berhubung isu anak serta adik-beradik susuan, pada pandangan
beliau, ia hanya relevan sekiranya penyusuan berlaku dengan cara memasukkan
payudara ke mulut dan bayi menghisapnya.[33]
Sekiranya
susu diberikan melalui Bank Susu, hubungan sebagai anak susuan serta adik-beradik
susuan tidak akan berlaku. Beliau merujuk kepada pandangan beberapa orang ulama
termasuk Imam Ibn Hazm. Begitulah kepentingan kajian serta ijtihad dalam dunia
perubatan Islam pada hari ini. Kadangkala perbezaan pendapat dalam berijtihad
tidak dapat dielakkan. Semoga wacana yang terhasil selepas itu akan melahirkan
sesuatu yang paling baik untuk umat.[34]
Isu Kaedah Perubatan Stem Cell
Xenotransplantation
Xenotranplasntasi
ialah pemindahan organ merentas spesies. Teknik tersebut mempunyai beberapa
tahap kejayaan apabila kali pertama digunakan pada 1984 dengan memberikan
jantung babun kepada bayi yang baru lahir dan bayi tersebut hidup selama
kira-kira 20 hari.[35]
Pada masa
depan, khinzir mungkin digunakan untuk xenotransplantasi kerana khinzir mempunyai
organ yang serupa dari segi saiz dengan organ manusia dan khinzir membiak
dengan cepat. Mungkin juga tidak mustahil untuk menghasilkan klon khinzir yang
organnya boleh diubah secara genetik supaya sesuai dengan kegunaan manusia.
Walau bagaimanapun, lebih banyak kajian terbaru menunjukkan bahawa
xenotransplantasi tidak seselamat seperti yang difikirkan baru-baru ini.
Sesetengah organ haiwan juga didapati memindahkan virus yang boleh membahayakan
manusia.[36]
Isu
perubatan juga telah mendapat tempat dalam perbincangan fiqh di Malaysia,
banyak isu-isu perubatan telah diketengahkan untuk mendapatkan jawapan hukum
antaranya adalah isu stem cell xenotransplantation. Stem cell
xenotransplantation bermaksud memindahkan sel hidup atau stem cell daripada
satu spesis kepada spesis yang lain, contohnya memindahkan sel babi kepada
manusia (National Health and Medical Research Council 2003). Kaedah ini
digunakan sebagai alternatif untuk merawat penyakit yang dialami oleh manusia.
Antara contoh penyakit yang dipercayai boleh dirawat melalui kaedah stem
cell xenotransplantation adalah penyakit sindrom down dan diabetes1.
Kaedah ini juga dikatakan dapat membaiki semula tisu atau organ manusia yang
rosak dengan mengambil embryonic stem cell daripada babi.
Muzakarah
Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia yang
telah bersidang kali ke-87 bagi membincangkan isu ini memutuskan supaya
kedudukan hukum terhadap isu ini ditangguhkan sehingga hasil kajian dan
maklumat-maklumat terbaru diperakukan oleh pihak Kementerian Kesihatan Malaysia.
Antara isu-isu perubatan yang masih memerlukan penjelasan dalam Stem Cell
Xenotransplantation antaranya halangan
sistem imun badan (penolakan) kerana wujudnya perbezaan sistem imun antara
manusia dan haiwan iaitu transmisi penyakit berjangkit, jangka hayat semulajadi
yang berbeza antara dua sepsis, perubahan kepada DNA manusia dan kualiti dan
penghasilan produk yang tidak dapat ditentukan. Walaupun begitu, kaedah ini
merupakan satu keperluan dalam mengubati penyakit manusia antaranya seperti
penyakit sindrom down. Oleh kerana itulah ijtihad dalam isu ini dengan
mengambilkira kajian-kajian perubatan diperlukan sehingga dapat memberikan
penyelesaian yang memuaskan.[37]
Ijtihad Semasa
Berkaitan Pemakanan
Kadar Alkohol Dalam Makanan
Aspek halal dan haram menjadi fokus
utama perbincangan fiqh di Malaysia, terutamanya yang melibatkan makanan dan
minuman, antara isu yang diketengahkan adalah kadar alkohol dalam makanan.
Merujuk kepada keputusan fatwa Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan
Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MJFMKBHEUIM) telah memutuskan bahawa
minuman ringan yang diproses atau dibuat bukan dengan tujuan untuk menghasilkan
arak dan mempunyai alkohol di bawah aras 1% adalah harus (boleh) diminum.[38]
Selain itu, makanan atau minuman
yang mengandungi bahan perisa atau pewarna yang mengandungi alkohol untuk
tujuan penstabilan adalah harus (boleh) digunakan sekiranya alkohol itu bukan dihasilkan
dari proses pembuatan arak dan kuantiti alkohol dalam produk akhir itu adalah
tidak memabukkan dan kadar alkohol tidak melebihi 0.5%.
Keputusan fatwa ini tidak dapat
dinafikan adalah daripada hasil ijtihad yang dilakukan. Namun keputusan ini mendapat
pertikaian beberapa penyelidik. Sebagai contoh di dalam artikel “Penentuan
Piawaian Alkohol Dalam Makanan Yang Dibenarkan Dari Perspektif Islam”
menyatakan bahawa penentuan kadar 0.5% atau maksimumnya 1% alkohol dalam
makanan dan minuman adalah tidak praktikal atas dua alasan; pertama, kebanyakan
makanan halal yang telah siap diproses pada hari ini kandungan etanol-nya
melebihi daripada kadar yang telah ditetapkan. Kedua, kadar 1% peratus bukanlah
illah pengharaman sesuatu makanan beralkohol, ini kerana illah pengharamannya
adalah al-iskar iaitu memabukkan.[39]
Ijtihad Semasa
Berkaitan Perkahwinan
Kahwin Melalui Mel Elektronik
Kita sedia
maklum bahawa akad perkahwinan dalam Islam adalah dititikberatkan. Menurut
pendapat Dr. Muhammad Siddiqi, telah menyatakan bahawa ahli-ahli fiqh telah
menegaskan, perkahwinan melalui surat menyurat atau telefon tidak dibenarkan,
demikian juga dengan mel elektronik. [40]
Perkahwinan
dalam Islam adalah merupakan kontrak hukum yang rasmi. Syariah menitik beratkan
pengumuman perkahwinan dan tidak mengizinkan sebarang keraguan. Oleh itu, saksi nikah
diperlukan. Jika pihak-pihak yang hendak berkahwin tidak dapat hadir maka
mereka boleh melantik wakil. Orang yang akan berkahwin itu hendaklah melantik
saudara lelakinya atau saudara perempuannya sebagai wakil. Melantik wakil
melalui telefon, faks, atau mel elektronik dibolehkan. Wakil itulah yang harus
melakukan ijab dan qabul bagi pihak yang melantiknya. Oleh itu, perkahwinan
melalui mel elektronik tidak sah kerana suatu akad perkahwinan itu memerlukan
saksi dan saksi itu perlu hadir semasa akad dijalankan.
Penceraian Melalui Mel Elektronik atau Sistem
Pesanan Ringkas (SMS)
Penceraian ialah
perkara yang dibenarkan di dalam Islam. Namun, ia merupakan perkara yang paling
dibenci oleh Allah Taala. Syeikh Hamed Al-Ali menyatakan pandangannya bahawa
penceraiaan yang bertulis adalah diterima sama ada tulisan itu di atas kertas,
sistem pesanan ringkas atau dengan cara lain tetapi kita hendaklah memastikan bahawa
si suamilah yang menulis kata-kata perceraian itu. Jika si suami mengaku bahawa
dialah yang menulisnya atau mengirim sistem pesanan ringkas itu, maka
perceraian itu dianggap sah.
Perceraian
secara bertulis adalah sah mengikut pandangan sebahagian ulamak terutama ulama
keempat-empat mazhab fiqh. Akan tetapi, sebahagian mereka berpendapat bahawa
perceraian itu diterima walaupun si suami tidak berniat menceraikan si isteri.
Sebahagian yang lain pula berpendapat perceraian itu tidak boleh diterima
melainkan perceraian itu memang diniatkan, kerana sebab perceraian itu adalah
merupakan perceraian yang meragukan.
Pandangan yang
terakhir itu dipegang oleh Imam Abu Hanifah, Malik dan Al-Shafie. Mereka
berpendapat bahawa menulis mungkin bertujuan menguji penanya atau hendak
menambah baik tulisan tangannya atau hendak menyebabkan keluarganya sedih, jadi
tulisan itu berlaku tanpa niat. Dua perkara penting yang perlu dilihat dan dinilai
apabila suatu perceraian itu dilakukan dengan menggunakan khidmat pesanan
ringkas ataupun mel elektronik adalah jika si suami mengaku bahawa dialah yang
mengarangsurat perceraian itu maka perceraian itu dianggap sah dan dikira
bercerai dengan talak satu.[41]
Selain itu, jika
si suami tidak mengakuinya atau dia sedang bermusafir dan tidak dapat
dihubungi, sedangkan si isteri menerima mel elektronik atau sistem pesanan
ringkas, maka kita mengambil fatwa fiqh yang menyatakan, “kepastian tidak boleh
dihapuskan dengan perasaan ragu semata-mata”
Jadi,
perkahwinan itu tidak boleh dibatalkan melainkan dengan adanya dua orang saksi
yang adil dan yang membuktikan bahawa si suamilah yang mengirimkan kata-kata
perceraian itu. Sekiranya tidak ada dua orang saksi yang adil dan si suami tidak
mengaku menghantar SMS itu, maka perkahwinan itu masih sah.[42]
Keperluan Kepada Ijtihad Semasa
Ijtihad bermaksud kesungguhan dalam
menentukan hukum menggunakan kaedah-kaedah yang diambil daripada Al-Quran dan
Sunnah. Ia hanya boleh dilakukan oleh mereka yang layak yang digelar sebagai mujtahid.
Ijtihad diharuskan dalam perkara-perkara ranting yang tidak terdapat hukum
dalam nas ataupun kerana dalil-dalil sesuatu hukum mempunyai kesamaran ataupun
kepelbagaian maksud. Dalil-dalil seperti ini dikenali sebagai zanni.[43]
Dalam perkara yang jelas hukumnya
disebabkan dalilnya kuat, jelas dan terang, sebagai contoh berkaitan
pengharaman arak, ijtihad tidak diizinkan. Dalil-dalil seperti ini dikenali
sebagai qat’ie. Keharusan berijtihad adalah berdasarkan beberapa dalil.
Antaranya, dialog yang berlaku antara Muaz bin Jabal dengan Nabi Muhammad
s.a.w.[44]
Selain isu penting yang ditimbulkan
oleh para fuqaha yang mempunyai kesedaran tentang pembaharuan atau tajdid ini
ialah keperluan kepada ijtihad semasa. Al-Syekh al-Duktur Yusuf al-Qaradhawi
dalam bukunya al-Ijtihad al-Mu’asir Baina al-Indhibat Wa al-Infirat
menegaskan keperluan berkenaan dan menganggap pandangan-pandagan yang
berpendapat sebaliknya sebagai tidak rasional dan tidak mengambil kira
kenyataan. Kata beliau, kita memang sangat berbangga dengan keilmuan para ulama
terdahulu, tetapi permasalahan semasa memerlukan penilaian sama ada yang tidak
terdapat dalam hasil-hasil penulisan terdahulu.[45]
Mengikut beliau
lagi, para fuqaha terdahulu juga tidak menolak kemungkinan perubahan hukum
kerana perubahan keadaan. Kalau penegasan seperti itu boleh dibuat oleh mereka
itu, sedangkan pada zaman mereka perubahan tidaklah sepesat pada zaman ini,
tentu sekali mereka berpendapat bahawa keperluan kepada perubahan hukum pada zaman ini kerana
percubaan keadaan lebih-lebih lagi diperlukan.
Bagi memenuhi
keperluan ini al-Qardhawi mencadangkan dua bidang utama yang sangat perlu
diberi perhatian. Bidang-bidang tersebut ialah pertamanya bidang ekonomi dan
kewangan, sementara keduanya ialah bidang sains dan perubatan. Bagaimanapun,
kata beliau lagi, keperluan kepada ijtihad baru ini bukan sahaja dalam
masalah-masalah yang baru timbul tetapi juga untuk menilai kembali fatwa-fatwa
lama yang terdapat dalam kitab-kitab fiqh klasik.
Bagi sesetengah
orang, masalah ijtihad semasa ini kelihatan begitu sukar sekali untuk
dilakukan, terutama kerana ada berbagai-bagai syarat yang perlu dipenuhi
sebelum melakukannya, seperti mana yang dihuraikan oleh para ulama usul-fiqh.
Sikap negatif ini dikritik oleh banyak para ulama reformis (tajdid) dan
menganggapnya sebagai tidak sepatutnya demikian.
Al-Allamah al-Syed Rasyid Ridha dalam tafsirnya menegaskan
bahawa ijtihad yang dimaksudkan itu tidak lebih susah daripada memperoleh
ijazah pertama di bidang-bidang ilmu yang popular sekarang, seperti undang-undang,
perubatan dan falsafah. [46]
Dalam nada yang sama juga al-
Allamah al-Hajawi dalam buku beliau al-Fikr al-Sami. Kata beliau, melakukan ijtihad pada zaman ini
lebih mudah daripada zaman dahulu. Ini kerana terdapat bahan bercetak yang
begitu banyak sekali yang boleh digunakan untuk membantu kerja-kerja ijtihad
yang hendak dilakukan itu. Bagaimanapun, tidak semua orang yang mendakwa mampu
berijtihad boleh dibenarkan berijtihad. Kerana ijtihad merupakan suatu kerja
akademik yang bernilai tinggi. Ia tertakluk kepada berbagai-bagai syarat yang
dihuraikan oleh para fuqaha dalam
kitab-kitab Usul-Fiqh.[47]
Rumusan
Ijtihad pada masa kini sangat
diperlukan oleh kerana kemajuan dari sudut sains dan teknologi, perubatan,
farmaseutikal, pemakanan, perubahan sosial, tempat dan sebagainya. Namun perlu
ditekankan bahawa ijtihad yang dilakukan perlulah dalam kerangka yang sesuai
dengan zaman kontemporari iaitu sesuai dengan kehendak zaman tersebut.
Sebagaimana yang berlaku di Malaysia, masih banyak isu semasa yang tidak dapat
diselesaikan kerana masih kurangnya inisiatif dan pendekatan untuk melakukan
ijtihad. Oleh itu, seruan terhadap ijtihad dalam isu semasa perlu diteruskan demi
kemaslahatan umat Islam dan kelansungan hukum Islam di Malaysia. Ijtihad kini tidak memerlukan seseorang itu
memenuhi syarat ijtihad yang digariskan oleh ulama silam. Bahkan syarat-syarat
ijtihad telah dilonggarkan selain wujud beberapa alternatif ijtihad yang
mungkin dapat dilakukan pada zaman kini, seperti ijtihad jama’i (kolektif)
dan ijtihad juz’i (mengikut pengkhususan kepakaran seseorang ilmuan).
Instrumen baru untuk merealisasikan
ijtihad juga perlu diaplikasikan seperti kajian sains, ilmu sosiologi dan
antropologi, penggunaan teknologi dan sebagainya. Berasaskan itu, ijtihad
kontemporari dapat dilaksanakan pada masa kini untuk menyelesaikan persoalan
hukum umat Islam. Keperluan masyarakat Islam pada hukum Islam semasa
sentiasa wujud mengikut perubahan masa. Kegagalan memenuhi tuntutan ini, akan
menyebabkan pengaruh hukum Islam akan menjadi pudar.
Bidang dakwah pula adalah salah satu
bidang ilmu Islam yang memerlukan banyak penganutan dan ijtihad yang praktikal.
Demikian pula politik yang merupakan satu juzuk dariapda ajaran Islam yang
sangat penting, juga memerlukan ijtihad kontemporari yang praktikal agar
maslahat yang menjadi matlamat agama dapat dilaksanakan dengan sempurna.
Era pembangunan yang dialami oleh
masyarakat Islam juga telah menimbulkan pelbagai persoalan yang baru dalam
kehidupan dan persoalan ini perlu dijawab berasaskan kepada masyarakat yang ada
pada sekarang. Oleh itu, sudah menjadi tanggungjawab kepada umat Islam
seluruhnya untuk mencari jawapan baru kepada persoalan-persoalan baru yang
bersesuaian dengan keadaan setempat tanpa membelakangkan hukum-hukum fiqh
sebagai asas mengistinbatkan hukum. Dengan adanya para mujtahid pada zaman ini
akan dapat menyelesaikan persoalan semasa bagi memenuhi keperluan masyarakat
pada hari ini. [48]
RUJUKAN
Beberapa sumber rujukan telah digunakan untuk menyiapkan tugasan
ini, antaranya:
1.
Tafsir Al-Quran Resm Othmani, Humaira Bookstore Enterprise,
Selangor
2.
Mahmood Zuhdi,( 2012 ), Pengantar Pengajian Syariah,
Al-Bayan Corporation, Kuala Lumpur.
3.
Saharia Ismail, (2016), Usul
Fiqh Modul Pembelajaran dan Pengajaran, Kolej Universiti Islam Melaka.
4.
Dr. Muhammad Sayyid Tantawi, (2008), Konsep Ijtihad Dalam Hukum
Syarak, Institut Terjemahan Malaysia, Kuala Lumpur
5.
Zulkiple
Abd Ghani, ( 2005), Dakwah dan Etika
Politik Di Malaysia, Utusan Publications, Kuala Lumpur
6.
Dr. Jasser Auda, ( 2014 ), Memahami Maqasid Syariah, PTS
Islamika, Selangor
7.
Syekh Muhammad Yusuf Qardhawi, (1980), Halal dan Haram Dalam
Islam, Himpunan Belia Islam, Singapura
8.
Al-Zuhayli, Wahbah. (2003). Ijtihad Baru Fiqh: Titik Tolak &
Aliran-Alirannya (al-Hasani, Basri Ibrahim, terj). Johor : Perniagaan
Jahabersa.
9.
Anisah Ab. Ghani & Muhammad
Safiri Ismail (2010)., Penentuan Piawaian Alkohol Dalam Makanan Yang Dibenarkan
Dari Perspektif Islam, Jurnal Fiqh, jilid 7. Kuala Lumpur: Universiti
Malaya.
10.
Dr.
Danial Zainal Abidin, 7 Formula Individu Cemerlang, PTS Islamika
sdn.bhd, Selangor
11. Dr. Danial Zainal Abidin, (2014), Perubatan Islam Dan Sains Moden, PTS
sdn.bhd, Selangor
12.
Hajah Wan Morsita Wan Sudin et.al (ed.). (2012). Himpunan
Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama
Islam Malaysia Mengenai Isu-Isu Sains dan Perubatan. Putrajaya: JAKIM.
13.
Nurul Anuar Kari. (6 Mac 2007). Xenotransplan Stem Cell Rawat
Sindrom Down, Utusan Malaysia.
14.
Denise Walker,
(2011), Siri Asas Sains ITNM Biologi
(Makanan, darah dan tulang), Institut Terjemahan Negara Malaysia Berhad
15.
Muhamad Rafiqi, (2012), Titisan Kasih Halimatus Sa’diyah,
Blue-T Publication sdn.bhd. Selangor
16.
Syeikh
Al-Muqari Hj Othman Hamzah. (2006). Fatwa Menempuh Kehidupan Moden. Terbitan
Daud Baharum Subang Jaya. Cetakan Gading Kreatif Petaling Jaya.
[3] Pengantar
Pengajian Syariah, m/s 119, Percetakan Salam sdn.bhd, Kuala Lumpur
[9] Usul
Fiqh Modul Pembelajaran dan Pengajaran, m/s 140, Kolej Universiti Islam
Melaka, Melaka
[15] Ijtihad
Baru Fiqh: Titik Tolak & Aliran-Alirannya, m/s 4 (al-Hasani, Basri Ibrahim,
terj). Johor
[16] Ijtihad
Baru Fiqh: Titik Tolak & Aliran-Alirannya, m/s 5 (al-Hasani, Basri Ibrahim,
terj). Johor
[19] Himpunan Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis
Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Mengenai Isu-Isu Sains dan
Perubatan., m/s 2 Putrajaya: JAKIM.
[20] Himpunan Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis
Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Mengenai Isu-Isu Sains dan
Perubatan., m/s 2 Putrajaya: JAKIM.
[31] Titisan
Kasih Halimatus Sa’diah, m/s 42, Blue-T Publication sdn.bhd. Selangor
[35] Siri Asas Sains ITNM Biologi
(Makanan, darah dan tulang), m/s 28, Institut Terjemahan Negara
Malaysia Berhad
[36] Siri Asas Sains ITNM Biologi
(Makanan, darah dan tulang), m/s 28, Institut Terjemahan Negara
Malaysia Berhad
[38] Penentuan
Piawaian Alkohol Dalam Makanan Yang Dibenarkan Dari Perspektif Islam ,
Jurnal Fiqh, jilid 7. m/s 4, Kuala Lumpur: Universiti Malaya.
[39] Penentuan Piawaian Alkohol Dalam Makanan Yang Dibenarkan Dari
Perspektif Islam , Jurnal Fiqh, jilid 7. m/s 5, Kuala Lumpur: Universiti Malaya.
[40] Fatwa Menempuh Kehidupan
Moden.m/s 8, Terbitan Daud Baharum Subang Jaya. Cetakan Gading Kreatif
Petaling Jaya.
[41] Fatwa Menempuh Kehidupan Moden.m/s 8, Terbitan
Daud Baharum Subang Jaya. Cetakan Gading Kreatif Petaling Jaya.
[42] Fatwa Menempuh Kehidupan Moden.m/s 9, Terbitan
Daud Baharum Subang Jaya. Cetakan Gading Kreatif Petaling Jaya.
